Deixe o Sol bater no meu rosto, estrelas preencherem meus sonhos
Sou um viajante de ambos, tempo e espaço, para estar onde eu estive
Para sentar com anciões da raça gentil, este mundo raramente viu
Eles falam sobre os dias pelos quais eles sentam e esperam e tudo será revelado

Conversa e canção de línguas de alegre encanto, cujos sons acariciam meu ouvido
Mas nem uma palavra que ouvi eu poderia contar, a história era absolutamente clara

(2x)
Oh, oh

Oh, eu estive voando, mãezinha, não existe negação
Eu estive voando, mãezinha, não existe negação, sem negação

Tudo que vejo torna-se castanho à medida que o Sol queima a Terra
E meus olhos enchem-se com areia, à medida que examino esta terra devastada
Tentando descobrir, tentando descobrir onde eu estive

Oh, piloto da tempestade que não deixa rastros, como pensamentos dentro de um sonho
Preste atenção no caminho que me conduziu àquele lugar, córrego do deserto amarelo
Minha Shangri-lá sob a lua de verão, eu retornarei novamente
Certo como a poeira que flutua alta e verdadeira, enquanto me movo através de Kashmir

Oh, pai dos quatro ventos, encha minhas velas através do mar dos anos
Sem nenhuma provisão exceto um rosto descoberto ao longo dos dilemas do medo

(2x)
Oh, oh

Quando eu estiver, quando eu estiver no meu caminho, sim
Quando eu ver, quando eu ver o caminho você fica, sim

Oh, sim, sim, oh, sim, sim, quando eu estiver abatido
Oh, sim, sim, oh, sim, sim, bem, estou abatido, tão abatido
Oh, minha querida, oh, minha querida!, deixe-me te levar lá

(2x)
Deixe-me te levar lá!

Levante com o Sol para orar.
Ore sozinho. Ore com freqüência.
O Grande Espírito o escutará, se você ao menos, falar.

Seja tolerante com aqueles que estão perdidos no caminho.
A ignorância, o convencimento, a raiva, o ciúme e a avareza,
originam-se de uma alma perdida.
Ore para que eles encontrem o caminho do Grande Espírito.

Procure conhecer-se, por si mesmo.
Não permita que outros façam seu caminho por você.
É sua estrada, e somente sua.
Outros podem andar ao seu lado, mas ninguém pode andar por você.

Trate os convidados em seu lar com muita consideração.
Sirva-os o melhor alimento, a melhor cama
e trate-os com respeito e honra.

Não tome o que não é seu.
Seja de uma pessoa, da comunidade,
da natureza, ou da cultura.
Se não lhe foi dado, não é seu.

Respeite todas as coisas que foram colocadas sobre a Terra.
Sejam elas pessoas, plantas ou animais.
Respeite os pensamentos, desejos e palavras das pessoas.

Nunca interrompa os outros nem ridicularize, nem rudemente os imite.
Permita a cada pessoa o direito da expressão pessoal.

Nunca fale dos outros de uma maneira má.
A energia negativa que você colocar para fora no universo,
voltará multiplicada a você.

Todas as pessoas cometem erros.
E todos os erros podem ser perdoados.

Pensamentos maus causam doenças da mente,
do corpo e do espírito.
Pratique o otimismo.

A natureza não é para nós, ela é uma parte de nós.
Toda a natureza faz parte da nossa família Terrenal.

As crianças são as sementes do nosso futuro.
Plante amor nos seus corações e ágüe com sabedoria e lições da vida.
Quando forem crescidos, dê-lhes espaço para que cresçam.

Evite machucar os corações das pessoas.
O veneno da dor causada a outros, retornará a você.

Seja sincero e verdadeiro em todas as situações.
A honestidade é o grande teste para a nossa herança do universo.

Mantenha-se equilibrado. Seu corpo Espiritual, seu corpo Mental,
seu corpo Emocional e seu corpo Físico:
todos necessitam ser fortes, puros e saudáveis.
Trabalhe o seu corpo Físico para fortalecer o seu corpo Mental.
Enriqueça o seu corpo Espiritual para curar o seu corpo Emocional.

Comece sendo verdadeiro consigo mesmo.
Se você não puder nutrir e ajudar a si mesmo, você não poderá nutrir e ajudar os outros.

Respeite outras crenças religiosas.
Não force suas crenças sobre os outros.
Compartilhe sua boa fortuna com os outros.
Participe com caridade.

CONSELHO INDÍGENA INTER-TRIBAL NORTE AMERICANO
Deste conselho participam as tribos : Cherokee Blackfoot, Cherokee,
Lumbee Tribe, Comanche, Mohawk, Willow Cree, Plains Cree, Tuscarora,
Sicangu Lakota Sioux, Crow (Montana), Northern Cheyenne (Montana)

Oração dos Índios Norte Americanos.

Ó Grande Espírito, cuja voz ouço no vento
E cuja respiração dá vida ao mundo inteiro, ouça-me!
Sou pequeno e fraco,
Preciso de sua força e sabedoria.
Deixe-me viver em meio à beleza
De modo que meus olhos distingam
O vermelho e o rosa do pôr-do-sol.

Faça que minhas mãos respeitem o que criou
E meus ouvidos ouçam com clareza a sua voz.

Que eu seja sábio para poder compreender
Tudo o que ensinou a meu povo.
Deixe-me aprender as lições
Que escondeu nas folhas e nas pedras.
Eu peço força, não para ser maior
Que o meu irmão, mas para combater
Meu maior inimigo: eu mesmo.

Faça que eu esteja pronto para ir
A seu encontro de mãos limpas
E consciência tranqüila.

Assim, quando a vida se extinguir
Como a luz do sol ao final do dia
Meu espírito possa ir
A seu encontro sem vergonha.

Em 1855, o cacique Seattle, da tribo Suquamish, do Estado de Washington, enviou esta carta ao presidente dos Estados Unidos (Francis Pierce), depois de o Governo haver dado a entender que pretendia comprar o território ocupado por aqueles índios. Faz mais de um século e meio. Mas o desabafo do cacique tem uma incrível atualidade. A carta:

“O grande chefe de Washington mandou dizer que quer comprar a nossa terra. O grande chefe assegurou-nos também da sua amizade e benevolência. Isto é gentil de sua parte, pois sabemos que ele não necessita da nossa amizade. Nós vamos pensar na sua oferta, pois sabemos que se não o fizermos, o homem branco virá com armas e tomará a nossa terra. O grande chefe de Washington pode acreditar no que o chefe Seattle diz com a mesma certeza com que nossos irmãos brancos podem confiar na mudança das estações do ano. Minha palavra é como as estrelas, elas não empalidecem.
Como pode-se comprar ou vender o céu, o calor da terra? Tal idéia é estranha. Nós não somos donos da pureza do ar ou do brilho da água. Como pode então comprá-los de nós? Decidimos apenas sobre as coisas do nosso tempo. Toda esta terra é sagrada para o meu povo. Cada folha reluzente, todas as praias de areia, cada véu de neblina nas florestas escuras, cada clareira e todos os insetos a zumbir são sagrados nas tradições e na crença do meu povo.
Sabemos que o homem branco não compreende o nosso modo de viver. Para ele um torrão de terra é igual ao outro. Porque ele é um estranho, que vem de noite e rouba da terra tudo quanto necessita. A terra não é sua irmã, nem sua amiga, e depois de exaurí-la ele vai embora. Deixa para trás o túmulo de seu pai sem remorsos. Rouba a terra de seus filhos, nada respeita. Esquece os antepassados e os direitos dos filhos. Sua ganância empobrece a terra e deixa atrás de si os desertos. Suas cidades são um tormento para os olhos do homem vermelho, mas talvez seja assim por ser o homem vermelho um selvagem que nada compreende.
Não se pode encontrar paz nas cidades do homem branco. Nem lugar onde se possa ouvir o desabrochar da folhagem na primavera ou o zunir das asas dos insetos. Talvez por ser um selvagem que nada entende, o barulho das cidades é terrível para os meus ouvidos. E que espécie de vida é aquela em que o homem não pode ouvir a voz do corvo noturno ou a conversa dos sapos no brejo à noite? Um índio prefere o suave sussurro do vento sobre o espelho d’água e o próprio cheiro do vento, purificado pela chuva do meio-dia e com aroma de pinho. O ar é precioso para o homem vermelho, porque todos os seres vivos respiram o mesmo ar, animais, árvores, homens. Não parece que o homem branco se importe com o ar que respira. Como um moribundo, ele é insensível ao mau cheiro.
Se eu me decidir a aceitar, imporei uma condição: o homem branco deve tratar os animais como se fossem seus irmãos. Sou um selvagem e não compreendo que possa ser de outra forma. Vi milhares de bisões apodrecendo nas pradarias abandonados pelo homem branco que os abatia a tiros disparados do trem. Sou um selvagem e não compreendo como um fumegante cavalo de ferro possa ser mais valioso que um bisão, que nós, peles vermelhas matamos apenas para sustentar a nossa própria vida. O que é o homem sem os animais? Se todos os animais acabassem os homens morreriam de solidão espiritual, porque tudo quanto acontece aos animais pode também afetar os homens. Tudo quanto fere a terra, fere também os filhos da terra.
Os nossos filhos viram os pais humilhados na derrota. Os nossos guerreiros sucumbem sob o peso da vergonha. E depois da derrota passam o tempo em ócio e envenenam seu corpo com alimentos adocicados e bebidas ardentes. Não tem grande importância onde passaremos os nossos últimos dias. Eles não são muitos. Mais algumas horas ou até mesmo alguns invernos e nenhum dos filhos das grandes tribos que viveram nestas terras ou que tem vagueado em pequenos bandos pelos bosques, sobrará para chorar, sobre os túmulos, um povo que um dia foi tão poderoso e cheio de confiança como o nosso.
De uma coisa sabemos, que o homem branco talvez venha a um dia descobrir: o nosso Deus é o mesmo Deus. Julga, talvez, que pode ser dono Dele da mesma maneira como deseja possuir a nossa terra. Mas não pode. Ele é Deus de todos. E quer bem da mesma maneira ao homem vermelho como ao branco. A terra é amada por Ele. Causar dano à terra é demonstrar desprezo pelo Criador. O homem branco também vai desaparecer, talvez mais depressa do que as outras raças. Continua sujando a sua própria cama e há de morrer, uma noite, sufocado nos seus próprios dejetos. Depois de abatido o último bisão e domados todos os cavalos selvagens, quando as matas misteriosas federem à gente, quando as colinas escarpadas se encherem de fios que falam, onde ficarão então os sertões? Terão acabado. E as águias? Terão ido embora. Restará dar adeus à andorinha da torre e à caça; o fim da vida e o começo pela luta pela sobrevivência.
Talvez compreendêssemos com que sonha o homem branco se soubéssemos quais as esperanças transmite a seus filhos nas longas noites de inverno, quais visões do futuro oferecem para que possam ser formados os desejos do dia de amanhã. Mas nós somos selvagens. Os sonhos do homem branco são ocultos para nós. E por serem ocultos temos que escolher o nosso próprio caminho. Se consentirmos na venda é para garantir as reservas que nos prometeste. Lá talvez possamos viver os nossos últimos dias como desejamos. Depois que o último homem vermelho tiver partido e a sua lembrança não passar da sombra de uma nuvem a pairar acima das pradarias, a alma do meu povo continuará a viver nestas florestas e praias, porque nós as amamos como um recém-nascido ama o bater do coração de sua mãe. Se te vendermos a nossa terra, ama-a como nós a amávamos. Protege-a como nós a protegíamos. Nunca esqueça como era a terra quando dela tomou posse. E com toda a sua força, o seu poder, e todo o seu coração, conserva-a para os seus filhos, e ama-a como Deus nos ama a todos. Uma coisa sabemos: o nosso Deus é o mesmo Deus. Esta terra é querida por Ele. Nem mesmo o homem branco pode evitar o nosso destino comum.”

Fonte: www.culturabrasil.org

Do ponto de Amor no Coração de Deus
Que flua amor aos corações dos homens,
Que Cristo retorne à Terra.

Do centro onde a Vontade de Deus é conhecida,
Que o propósito guie as pequenas vontades dos homens,
Propósito que os Mestres conhecem e servem.

Do centro a que chamamos raça dos homens,
Que se realize o Plano de Amor e de Luz
E se feche a porta onde se encontra o mal.

Que a Luz, o Amor e o Poder restabeleçam
O Plano Divino sobre a Terra,
Hoje e por toda a eternidade. Amén.

Terapia é basicamente uma função do amor, e o amor somente flui quando não há ego. Você só pode ajudar o outro na medida em que você não é egoísta. No momento em que o ego entra, o outro se torna defensivo. O ego é agressivo; ele cria uma necessidade automática no outro de ser defensivo. O amor é não-agressivo. Ele ajuda o outro a permanecer vulnerável, aberto, não-defensivo. Portanto, sem amor não há terapia.

Terapia é uma função do amor. Logo, com ego você não pode ajudar. Você pode até mesmo destruir o outro. Em nome de ajuda você pode até mesmo obstruir o seu crescimento. Mas a psicologia ocidental está numa bagunça.

A primeira coisa: a psicologia ocidental ainda pensa em termos de um ego saudável. E o ego nunca pode ser saudável. É uma contradição do próprio termo. Ego, em si, é doença. O ego não pode nunca ser saudável. O ego está sempre levando você em direção a mais e mais doença. Mas a psicologia ocidental pensa (toda a mentalidade ocidental tem sido) que as pessoas estão sofrendo de egos fracos. As pessoas não estão sofrendo de fraqueza do ego, mas de muito egoísmo. Mas se a sociedade é orientada pela mentalidade masculina, orientada pela agressividade, o único desejo da sociedade é como conquistar tudo, então naturalmente você tem que abandonar tudo o que é feminino em você, você tem que abandonar metade do seu ser na escuridão – e você tem de viver com a outra metade. A outra metade nunca pode ser saudável, porque a saúde vem da totalidade. O feminino tem de ser aceito. O feminino é o não-ego, o feminino é receptividade, o feminino é amor.

Uma pessoa realmente saudável é alguém que está totalmente equilibrada entre o masculino e o feminino. De fato, é alguém cuja masculinidade foi cortada, destruída por sua feminilidade, que transcendeu a ambos, que não é masculino nem feminino – que simplesmente é. Você não pode categorizá-lo. Este homem é pleno, e este homem é são. E para este homem, no Oriente, nós sempre olhamos como o Mestre.

No Oriente, nós não criamos nada paralelo ao psicoterapeuta. O Oriente criou o Mestre, o Ocidente criou o psicoterapeuta. Quando as pessoas estão mentalmente perturbadas, elas vão à um psiquiatra no Ocidente; no Oriente elas vão à um Mestre. A função do Mestre é totalmente diferente. Ele não o ajuda a atingir um ego mais forte. Na verdade, ele faz você sentir que o ego que você tem já é demais. Abandone-o! Deixe-o ir!

Uma vez que o ego foi abandonado, subitamente você é um, pleno e fluídico. E não há nenhum bloco e nenhum obstáculo…

No Oriente, a nossa abordagem é de que o terapeuta não tem de fazer nenhum trabalho. O terapeuta torna-se simplesmente um veículo para a energia de Deus. Ele tem somente que estar disponível como um bambu oco, de maneira que Deus passe através dele. O curador tem de se tornar simplesmente uma passagem.

O paciente é um homem – aos olhos orientais – que perdeu o seu contato com Deus. Ele se tornou muito egoísta, e perdeu o seu contato com Deus. Ele criou uma tal muralha da China a sua volta que ele não sabe mais o que Deus é, ele não sabe mais o que é a totalidade. Ele está totalmente desconcertado das raízes, da própria fonte da vida. É por isso que ele está doente – mentalmente, fisicamente ou de qualquer outra maneira. A doença significa que ele perdeu a trilha da fonte. O curador (healer), o terapeuta no Oriente, tem como função conectá-lo com a fonte novamente. Ele perdeu a fonte, mas você ainda tem a conexão.

Você segura a mão da pessoa. Ela está escondida atrás de uma parede. Deixe-a estar escondida por detrás da parede. Mesmo se você puder segurar a sua mão através de um buraco na parede… se ela pode confiar em você, ela não pode confiar num Deus, ela não sabe o que Deus significa. A palavra tornou-se sem sentido para ela. Mas ela pode confiar no terapeuta, ela pode dar a mão ao terapeuta. O terapeuta está vazio, simplesmente em sintonia com Deus, e a energia começa a fluir. E esta energia é tão vital, tão rejuvenescedora, que mais cedo ou mais tarde ela dissolve aquelas muralhas da China em volta do paciente, ele tem um vislumbre do não-ego. Este vislumbre o faz são e pleno, nada mais o faz são e pleno.

Portanto, se o próprio terapeuta é um egoísta, então é impossível. Ambos são prisioneiros. Sua prisões são diferentes, mas eles não podem ser de grande ajuda. Toda a minha abordagem sobre terapia, é de que o terapeuta tem de tornar-se um instrumento de Deus. Eu não estou dizendo não saiba o know-how. Saiba o know-how! – mas faça este know-how disponível para Deus. Deixe Ele usá-lo. Aprenda psicoterapia, aprenda todos os tipos de terapias. Saiba tudo o que é possível saber, mas não se prenda- a isto. Ponha isto lá, deixe Deus estar disponível através de você. Permita Deus através de todo o seu know-how, permita à Deus fluir através de seu know-how. Deixe-o ser a fonte da cura e da terapia. Isto é que é amor.

O amor relaxa o outro. O amor dá confiança. ao outro. O amor banha o outro, cura as suas feridas. – Osho

Fonte: www.osho.org.br

“Muito antigamente, quando a primeira trepidação da fala me chegou aos lábios, subi a montanha sagrada e conversei com Deus, dizendo:
- Senhor, sou vosso escravo. Vossa vontade oculta é minha lei e vou cumpri-la para todo o sempre.
Mas Deus não respondeu e passou por mim como uma tempestade violenta.

Mil anos depois, voltei a subir a montanha sagrada e falei de novo com Deus, dizendo:
- Criador, sou vossa criatura. Com barro me fizestes e a vós devo tudo o que sou.
Mas Deus não me respondeu e passou por mim como mil asas velozes.

Depois de mil anos, subi a montanha sagrada e falei de novo com Deus:
- Pai, sou vosso filho. Com amor e compaixão me destes a vida e com amor e adoração vou herdar vosso reino.
Mas Deus não me respondeu e passou por mim como os véus da neblina das montanhas distantes.

Passados outros mil anos, subi a montanha sagrada e me dirigi ao Criador de novo, dizendo:
- Meu Deus, meu alvo e minha plenitude, sou vosso ontem e vós sois meu amanhã. Sou vossa raiz na terra e voz sois minha flor no céu, e juntos crescemos diante da face do sol.

Então Deus se inclinou para mim e sussurrou em meus ouvidos palavras doces e, como o mar que abraça um riacho que nele deságua, ele me abraçou.

E, quando desci para os vales e as planícies, Deus também estava lá.”

Gibran Khalil Gibran; O louco

E aqui temos a metáfora da humanidade em relação ao seu Criador.

Primeiro, como submissão (o esperar receber, a comunicação unilateral) pela força (Lei) e temor. Depois, submissão pela hierarquia e respeito (pai/filho). Após, a submissão pelo amor. Só quando o homem toma consciência do seu papel aqui (de que ele também é Deus, e cabe a ele tentar ser perfeito como o Criador o é) é que a comunicação se torna bi-direcional.

Lindo como ele descreve a fusão com o TODO, e a percepção do TODO em TUDO.

Obrigado por botar isso no Orkut, Bianca!

Fonte: www.saindodamatrix.com.br

A grande magia é a arte de ser útil àquelas vagas sutis que estimulam o progresso de todos os seres. Ser canal consciente das ondas de amor que interpenetram a vida. Ser parceiro da luz na consecução dos valores verdadeiros.

O mago verdadeiro é súdito do amor e parceiro da natureza. Trabalha com seus elementos como quem pede passagem para algo sagrado. Sabe que os seus movimentos são observados no seio do invisível.

Ao entrar em relação com seus elementos invisíveis, ele sabe que, além das coisas físicas que podem servir de receptáculo às energias do Astral, o seu próprio coração é o principal conversor e receptáculo das forças vitais.
Ele sabe que o grande potencial está em si mesmo, pois é um ser de luz, é divino e eterno, e carrega o potencial das estrelas no brilho de seus olhos.

O mago verdadeiro jamais assalta os poderes da natureza. Ele a respeita profundamente. Por isso, não força a barra, somente age com elegância e educação no trato com o Invisível que rodeia os seres vivos.
Quando ele vê algum mal feito na intenção de alguém, realizado por alguém sem ética na jornada espiritual, e que usou as forças cegas da natureza para isso, simplesmente ele mergulha na prece e roga aos poderes celestes que transformem tal ação indigna em aprendizado por parte de quem remeteu o mal para outro.

Como a natureza é simpática a ele, pelo seu respeito e generosidade, atende o seu pedido e envia os seus guardiões astrais para os devidos ajustes energéticos com os violadores psíquicos que usaram as energias para o malefício.

O mago verdadeiro é simples e alegre. Os espíritos da natureza o adoram!
Por onde ele vai, um séqüito desses seres o acompanha. Eles gostam de sua aura jovial. Eles sabem que a Luz é sua parceira incondicional.

O mago verdadeiro é igual a um sol. E por onde ele vai, a grande magia acontece:
“O Amor floresce nos caminhos, dos homens e dos espíritos.”

(Estes escritos são dedicados ao mestre Phillipe de Lyon, um dos grandes taumaturgos do Cristo, e que era um mago verdadeiro na cura e transformação dos homens).

P.S.: Escrevi este texto sob a inspiração espiritual do mestre Omraam Mikhael Aivanhov.

Nota: Enquanto passava a limpo estes escritos, lembrei-me de dois outros textos que se correlacionam com esse de agora. Seguem-se os mesmos abaixo.

MAGO BRANCO

Os caminhos da magia se interconectam no espaço/tempo, através das energias da natureza. O mago é aquele que se sintoniza com a natureza e extrai dela as essências energéticas e a força com que norteia o seu trabalho.
Admirando a natureza, ele procura beijar o sol, a lua e as estrelas.
Logo, mago branco é todo aquele que procura ver em todas as criaturas o sol, a lua, as estrelas e a natureza.
Por isso, ele beija e admira todos como emanações da própria natureza.
Quem quiser ser mago branco, que comece a admirar os semelhantes e a ver neles a expressão da natureza, que, por sua vez, é a expressão do próprio Criador.

- Mikhael Aivanhov -
(Recebido espiritualmente por Wagner Borges – Texto extraído do livro “Viagem Espiritual I” – Wagner Borges – Editora Universalista – 1993.)
MILHÕES DE SÓIS

Eis aí a alma do sábio:
Tão brilhante como o Sol,
Tão suave como a luz do luar,
Tão esperançoso na evolução de todos os seres,
Tão simples e alegre, igual as crianças.
Seu olhar lúcido vê além da Terra, do Fogo,
Da Água, do Ar e do Akasha.
Presencia a criação das estrelas
E é capaz de viajar por entre as dimensões.
Eis aí a alma do sábio, que é UNO com Brahman!
E o melhor de tudo:
“Ele tem milhões de sóis no centro do coração”!
OM TAT SAT!

Por Wagner Borges

Fonte: www.somostodosum.ig.com.br

Homem! não conheces sequer teu próprio Senhor;
de que te orgulhas tanto?
Esquece tua habilidade: meras palavras
jamais te unirão a Ele.
Não te enganes com o testemunho das Escrituras:
O amor é diferente, e aquele que o procurou
verdadeiramente encontrou-o.

O sabor de vagar no oceano da vida eterna
livrou-me de todas as minhas perguntas:
Assim como a árvore está na semente,
todas as enfermidades abrigam-se na dúvida.

Eu não sou devoto nem ateu,
Não me guio por lei nem por razão,
Não sou conferencista e não sou ouvinte,
Não sou nem servo nem senhor,
Não estou acorrentado, tampouco sou livre,
Não estou ligado nem desligado,
Não estou longe de ninguém, não estou próximo de ninguém,
Eu não irei nem para o inferno nem para o céu.
Cumpro todos os meus deveres,
Embora deles esteja apartado.
Poucos compreendem o que quero dizer:
Aquele que compreende, permanece impassível.
Kabir não procura nem estabelecer nem destruir.

O Mendigo está sempre a esmolar,
Porém eu sequer O avistei.
E que pediria eu ao Esmoler?
Ele me dá sem que eu peça.
Kabir diz: “A Ele pertenço: cumpra-se pois
o que se deve cumprir!”

A quem procurar para saber de meu Amado?
Kabir diz: “Assim como nunca poderás encontrar
a floresta se ignoras a árvore,
jamais O encontrarás
em meio a conceitos e abstrações”.

A jóia afundou na lama,
E todos querem encontrá-la.
Alguns procuram-na a oriente, outros
a ocidente; buscam uns na água,
outros entre as pedras.
Porém o servo Kabir avaliou-a em seu
justo valor, e envolveu-a com cuidado
na bainha do manto de seu coração.

Esvazia a taça! Te embriaga!
Bebe o divino néctar de Seu Nome!
Kabir diz: “Escuta-me, caro Sadhu!
Da sola dos pés ao topo da cabeça,
esta mente está cheia de veneno”.